Traditionelles Wissen, Geistiges Eigentum und Nagoya-Protokoll über Zugang und Vorteilsausgleich
Das Chácobo Ethnobotanik Team
Obwohl die Ratifizierung des „Nagoya Protocol on Access to Genetic Resources and Fair and Equitable Participation in the Benefits from their Use in the Convention on Biological Diversity (CBD)“ (https://www.cbd.int/abs/about/) der Anerkennung der Rechte indigener und lokaler Gemeinschaften einen Schub gegeben hat, ist ihre Beteiligung an der ethnobiologischen Forschung oft noch fragmentarisch. In diesem Szenario könnte Covid-19 ein Anreiz sein, dies zu ändern und den lokalen Teilnehmern die Rolle zu geben, die sie verdienen – nicht nur Teilnehmer, sondern Ermittler und Mitautoren zu sein. Anstatt (meistens) westliche Studenten und Forscher rund um den Globus zu schicken, könnte Covid-19 die Ethnobiologie-Community endlich dazu zwingen, sich auf die Ausbildung lokaler Community-Forscher zu konzentrieren, damit sie Interviews in ihren eigenen Gemeinschaften durchführen und sich uneingeschränkt an der Datenanalyse beteiligen können Veröffentlichung.
Das Nagoya-Protokoll weist die Eigentumsrechte an traditionellem Wissen eindeutig den jeweiligen Wissensträgern zu. Das Hauptziel des Protokolls ist „die faire und gerechte Aufteilung der Vorteile, die sich aus der Nutzung genetischer Ressourcen ergeben, einschließlich durch angemessenen Zugang zu genetischen Ressourcen und durch angemessenen Transfer relevanter Technologien, unter Berücksichtigung aller Rechte an diesen Ressourcen und Technologien, und durch angemessene Finanzierung, wodurch ein Beitrag zur Erhaltung der biologischen Vielfalt und zur nachhaltigen Nutzung ihrer Bestandteile geleistet wird“, einschließlich, dass „auf traditionelles Wissen in Verbindung mit genetischen Ressourcen im Besitz von indigenen und lokalen Gemeinschaften mit vorheriger und informierter Zustimmung oder Zustimmung und Beteiligung dieser indigenen Gemeinschaften zugegriffen wird und lokalen Gemeinschaften und dass einvernehmlich vereinbarte Bedingungen festgelegt wurden Jegliche Gemeinschaftsarbeit wird unter dem Nagoya-Protokoll über den Zugang zu genetischen Ressourcen und die gerechte Verteilung der Vorteile aus ihrer Nutzung durchgeführt und dass das Recht auf Nutzung und Eigentum an jeglichem traditionellen Wissen allen Informanten zusteht bei ihnen verbleibt, und dass jede Nutzung der Informationen, außer für wissenschaftliche Veröffentlichungen, die zusätzliche Zustimmung der traditionellen Eigentümer und einen Konsens über den Zugang zu daraus resultierenden Vorteilen, möglicherweise spätere Nutzung, erfordert.“
Nach der Umsetzung der CBD richteten viele Forschungseinrichtungen auf der ganzen Welt „Internal Review Boards (IRB)“ ein, um Forschungsvorschläge mit menschlichen „Subjekten“ zu prüfen. Allerdings reicht nach den Vorgaben des Nagoya-Protokolls eine einfache „Ethik-Genehmigung“ durch das IRB eines Forschers nicht aus, um eine Veröffentlichung zu ermöglichen. Tatsächlich verlangen viele Zeitschriften zusätzlich einen schriftlichen Nachweis, dass lokale Gesetze sowie gemeinschaftliche Vorschriften befolgt wurden. Im ersten Fall sollte eine Forschungsgenehmigungsnummer oder ein Hinweis darauf, welche Stelle die Forschungsgenehmigung erteilt hat, angegeben werden. Im letzteren Fall sollte angegeben werden, wie Genehmigungen von lokalen und indigenen Gemeinschaften oder Teilnehmern eingeholt wurden.
Normalerweise ist für jede Forschung eine Freie, Vorhergehenden Informierte Zustimmung (FVIZ) erforderlich. Das Konzept der FVIZ ist jedoch aus zwei Gründen problematisch: Zum einen begnügen sich viele Zeitschriften nicht mit der mündlichen FPIC, wie sie insbesondere in ethnobiologischen Studien praktiziert wird. Auf der anderen Seite erzeugt in vielen Forschungsumgebungen eine Anfrage nach einer schriftlichen FVIZ Misstrauen unter den Teilnehmern, da das Unterzeichnen von Papieren einfach nicht üblich ist und der Inhalt einer FPIC-Offenlegung möglicherweise schwer zu verstehen ist. Unter solchen Umständen ist es für Forscher am besten, eine Erklärung darüber abzugeben, welche Art von FPIC sie erhalten haben, und anzugeben, ob sie einen bestimmten Ethikkodex befolgt haben. Für die ethnobiologische Forschung gilt als aktueller Standard der Ethikkodex der International Society of Ethnobiology. Es sollte beachtet werden, dass sich FPIC unter dem Nagoya-Protokoll nicht nur auf die Zustimmung von Gemeindevorstehern bezieht, sondern von jedem einzelnen Teilnehmer an der Forschung. Darüber hinaus muss es Vereinbarungen über den Vorteilsausgleich sowie die Anerkennung der geistigen Eigentumsrechte der jeweiligen Teilnehmer und ihrer Gemeinschaften enthalten.
In der globalisierten Wissenschaft muss das Wissen, das unsere Kollegen mit uns teilen, geschützt werden, damit es nicht von Akteuren angeeignet werden kann, die nicht an der ursprünglichen Studie teilgenommen haben, sowohl für wissenschaftliche als auch für kommerzielle Zwecke, und der Nutzen der Forschung muss die Rückführung von die erhaltenen Daten. Covid-19 könnte ein Auslöser sein, um dies endlich zu erreichen.
Ethnobiologen sollten ihren Beitrag durch proaktive Schritte zur Gestaltung der Zukunft leisten, einschließlich: a) Hervorhebung der möglichen Beiträge lokaler Gemeinschaften und ihrer weniger verstandenen wilden und kultivierten natürlichen Lebensmittel und ökopharmakologischen Umgebungen zur Widerstandsfähigkeit lokaler und globaler Lebensmittel- und Gesundheitssysteme; b) Stimmen benachteiligter Gemeinschaften für gerechte Rechte beim Vorteilsausgleich zu erheben; c) Gestaltung maßgeschneiderter Aktionsrahmen für den Aufbau von Kapazitäten für lokale Interessengruppen; und d) Partnerschaften für Ethnobiologie-Informatik-Plattformen für eine fundierte Entscheidungsfindung. Obwohl viele dieser Maßnahmen als übermäßig zeitaufwändig und als unnötige Belastung knapper Ressourcen angesehen werden könnten, bleiben sie nach wie vor notwendige Beiträge zur Mitgestaltung der Zukunft des sich verändernden soziokulturellen Umfelds und der menschlichen Beziehungen zu natürlichen Ressourcen im Gefolge der Post-Covid -19 Pandemie.
Das Chácobo-Ethnobotanik-Projekt ist weltweite die erste Anstrengung, lokale Kollegen in ethnobotanischen Befragungs- und Pflanzensammeltechniken zu schulen, damit sie ihre eigenen Pflanzennutzungstraditionen ohne äußere Beeinflussung dokumentieren können
Bolivien hat eine reiche Vielfalt an indigenen Kulturen mit mindestens dreißig Stämmen unter elf Sprachgruppen. Es gibt jedoch nur wenige detaillierte Studien zur Nutzung von Pflanzen und Ressourcen durch indigene Gruppen, und die Behörden ignorieren immer noch ihr Wissen über die Waldbewirtschaftung. Das Summer Institute of Linguistics (SIL) hatte einen starken Einfluss auf die Veränderung der Kultur vieler Stämme in Bolivien, einschließlich der Chácobo. Die SIL arbeitete von 1953 bis 1980 mit Chácobo-Gemeinden zusammen, was zu einer tiefgreifenden Änderung des Lebensstils und einem permanenten Akkulturationsprozess führte. Brian Boom (Boom 1987) leitete die erste ethnobotanische Studie von Chácobo von 1983-1984 und dokumentierte ihr Wissen nach fast 30 Jahren in diesem kulturellen Wandel. Seitdem ist im Wesentlichen nichts über das ethnobotanische Wissen der Chacobo veröffentlicht worden.
Die Chácobo gehören zur panoischen Sprachgruppe, die etwa zwölf Völker umfasst (Chácobo, Pacahuara, Matis, Matses, Yaminahua und andere). Ende der 1890er Jahre lebten die Chácobo als halbnomadische Jäger und Maniok- und Maiszüchter, wahrscheinlich in zwei Gruppen, eine mit sechs und eine mit vier Familien, im Nordwesten Boliviens, etwa zwischen dem Roguagnado-See und dem Fluss Mamore, südlich von Bolivien ihr jetziges Revier. Während des Kautschukbooms in den frühen 1900er Jahren wurden sie von aggressiveren Stämmen gezwungen, nach Norden zu ziehen, wo Kautschukzapfer, die auch Krankheiten und Epidemien über den Stamm brachten, sie bedrohten. Den Chácobo gelang es jedoch, die meisten äußeren Einflüsse zu vermeiden, während andere Stämme in der Region wie Tiere gejagt wurden, um in Gummistationen zu versklaven. Ihren ersten dauerhaften Kontakt mit der Außenwelt hatten die Chácobo erst 1953 mit Leuten von den Tribes Missions, und 1954 gründete die bolivianische Regierung eine Agentur etwa 15 km vom heutigen Standort Puerto Limones entfernt. Der missionarische Linguist Gilbert Prost kam 1955 unter der Schirmherrschaft des Summer Institute of Linguistics (SIL). Laut Prost lebten zwischen den Flüssen Benicito und Yata vier Chácobo-Gruppen mit etwa 200 Menschen (Boom 1987). Prost und seine Frau lebten noch bis 1980 bei den Chácobo. Neben der Übersetzung des Neuen Testaments ins Chácobo machten sie einige Beobachtungen zu kulturellen und sprachlichen Praktiken. 1964 gelang es Prost, ein Gebiet im Norden des angestammten Landes der Chácobo zu kaufen und die Gemeinde Alto Ivon zu bilden, und der Großteil der verbleibenden Bevölkerung zog dorthin. 1965 wies die bolivianische Regierung den Chácobo schließlich 43.000 Hektar Land zu, obwohl diese Fläche weniger als 10 % ihres ursprünglichen Territoriums ausmachte. Der Einfluss von Prost verursachte einen tiefgreifenden kulturellen Wandel unter den Chácobo, einschließlich der Aufgabe traditioneller Kostüme und Tänze im Jahr 1969. Derzeit zählt die Bevölkerung der Chácobo-Gemeinde etwa 500 Menschen, mit Alto Ivon als größter Siedlung und Tokio, Motacuzal, Siete Almendros, und andere kleinere Gemeinden entlang des Yata-Flusses. Das heutige Territorium des Stammes umfasst 450.000 Hektar und entspricht in etwa der ursprünglichen Ausdehnung des angestammten Landes des Stammes. Die Gemeinde Alto Ivon, das Zentrum des Chácobo-Territoriums, liegt etwa 112 km südlich von Riberalta am Fluss Ivon, einem Nebenfluss des Beni. Die Höhe beträgt etwa 200 m und kann als Amazonas-Regenwald klassifiziert werden. Gummibäume (Hevea brasiliensis) und Paranuss (Bertholletia excelsa) sind reichlich vorhanden. Die durchschnittliche Jahrestemperatur beträgt 26,8 °C, mit einer durchschnittlichen jährlichen Niederschlagsmenge von 1,56 mm, basierend auf Beobachtungen in Riberalta. Eine ausgeprägte Trockenzeit dauert von Juni bis November. Früher wurden die Chácobo von einem Cacique geführt. Heute gibt es zwei indigene Organisationen: Die eng mit den Evangelisten verbundene Capitanía Mayor Chácobo und die von der Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia (CIRABO) anerkannte Chácobo-Pacahuara Association, unterstützt von der Central de Pueblos Indigenas del Beni ( CPIB) und der Confederacion de Pueblos Indigenas de Bolivia (CIDOB).
Das Projekt untersucht das aktuelle traditionelle ökologische Wissen (TEK) zur Pflanzennutzung des Chacobo und Pacahuara in Beni, Bolivien und hat drei Ziele: 1) aktuelles traditionelles Pflanzenwissen durch Interviews und Erhebungen zu entdecken und zu dokumentieren, 2) die aktuelle Flora zu inventarisieren der Region, und 3) um das erworbene Wissen sowie frühere Daten an die Gemeinschaft zu repatriieren.
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